“师道”的沦陷，是人文精神的失去

　　一种文脉，一种精神，一种自由——

　　如今，校长变“禽兽”，教授变“叫兽”，“师道”尊严不再，“生道”礼仪不存，不少人士呼吁将教师节改为孔子生日，希望以此恢复尊师重道的传统，但时过境迁，自孔子而来的师生之道在今天还有何种意义?

　　走下圣坛的师道，背上十字架的老师

　　如果孔子活在今天，想必他的名字会印在一本本的教辅书上，腰封上也会出现这样的字句：高考真题100套，全国十大名师孔丘倾力推荐……

　　如今的师道尊严体现在哪里，什么才是公认的名师?升学率应该是其中非常重要的指标。河北衡水一中每年二本以上升学率接近100%，周围省市家长对此校趋之若鹜，在应试教育的大框架下，即便是弟子三千，达者七十二的孔子也很难与此校名师媲美。

　　师道不仅仅是升学率这类功利性的指标，在中国古代，师道是伦理纲常中非常重要的一环。韩愈说：师者，所以传道受业解惑也。何为道?道是信念，是浩然之气，是精神家园，是终极关怀。

　　近几年来，各类有辱师道的新闻不绝于耳，校长猥亵女童，老师虐待学生，更有甚者，性命相搏。2008年中国政法大学学生付成励砍死教授程春明一案，更是引起了人们对当代师生关系的各种解读。不少人由此哀叹：师道之不传也久矣!其实，师道不存并不只是这几年的事儿，五四以后开始的新文化运动，便可视为三千年师道崩塌的开始。

　　上世纪初的一把火，势如摧枯拉朽，砸烂了孔家店，砸坍了“天地君亲师”的牌位。教育开始变成一项制度性工程，为社会塑造着标准化、实用化的人才。

　　标准化意味着多样性与人文精神的丧失，龙应台曾在台湾成功大学医学院演讲时说：“制度性教育教了你如何认识‘实’，但没教你如何认识‘空’。我不知道在你们医学的制式教育里，有多少文学的培养?你们全都在摇头，表示没有。我认为，文学应该是医学院的大一必修课程;文学，应该是所有以‘人’为第一对象的学科的必修基础学之一，因为文学的核心作用，就是教你认识‘人’。”

　　孔子“师道”三千年：

　　一种文化敬畏的式微

　　在中国传统知识分子的人格建设中，师起到了至关重要的作用，天地君亲师，一日为师，终生为父。理解了这两种情怀，也就理解了半个士子秀才。

　　此项中国传统教育中的精神和理想，创始于三千年前的周公，完成于两千五百年前的孔子。此项教育的主要意义，并不专为传授知识，更不专为训练职业，而更重在师资人选。

　　战国先秦时代，诸子百家竞起，此姑不论。孔子死后，不闻有人在曲阜兴建一学校继续讲学。朱子死后，不闻有人在武夷、五曲兴建一学校继续讲学。更如王阳明，只在他随处的衙门内讲学，连书院也没有。中国传统教育之主要精神，尤重在人与人间之传道。

　　孔子的课堂无所不在，在周游列国的途中，在师生游泳的归途，在君王议政的庙堂。在这一群人里，孔子是老师，但更像带头大哥。他领头在前，学生相伴在后。师徒在仁途上风尘仆仆，在春风里手舞足蹈——“咏而归”。孔门虽然没有物理上的学院，但他们有共同的精神家园。孔子去世后，学生们结庐坟边，三年不离。

　　三千年师道如今式微，祖宗留下的东西也越来越少。这是一个国家的核心价值观问题，也是对于文化敬畏的式微。

　　钱穆云：教育的第一任务，便是要这一国家这一民族里面的每一分子，都能来认识他们自己的传统。在中国古代，师道与政道有着千丝万缕的关系，道德理想等同于政治理想，师生圈便是一个政治圈。但从某种意义来说，读书做官的人生格局必然丧失彼岸情怀，这也是中国知识分子无法超脱的困境。

　　一个时代的核心价值：

　　“自由之意志、独立之精神”

　　清末以前的师生关系，尊重是单向的，民国时的师生情谊，尊重则是相互的。唐德刚在哥伦比亚大学为胡适做“口述历史”时，每次请他吃饭，他都要换一家店，为保持一种尊严，不想让别人看到每次是年轻人掏钱买单。既是时代领袖，又能平和幽默地面向世俗，想想真是可爱。

　　很多研究者都为西南联大的精神着迷，那是一种特有的气质。一所大学消逝了近70年，还是让人不断提起，而且充满敬意，说明这所大学的核心价值是有生命力的，这就是陈寅恪在王国维纪念碑中所说的“自由之意志、独立之精神”。

　　当年胡适和鲁迅在大学教书的工资是很高的，让他们有足够的生活尊严和职业自豪，专心于学问。陈丹青曾说“这类动物已经绝种了”，每一个时代都有自己的先生和人生榜样，只不过取舍的标准不同了，看问题的角度和社会环境不同了，装备和资源都不同了。

　　冯友兰在《南渡集》中写过一篇《大学与学术独立》的文章，说得更为透彻：对于大学，国家社会要持不干涉的态度，国家社会要予他们研究自由，并且要给予他们选择人才的自由。外面的人，不能干涉。

　　如今，我们也明白，城墙扒了，再怎么复原，再怎么烧砖，也是现在的砖，再无当年的质地。那时，不仅仅是先生，普通的民众也“敬字惜纸”，对文化有一种崇敬感。